傷寒論的劑量換算

關於份量，倪師採用的是傅青主的定義，倪師自己也提到沒有管道可以知道漢朝的兩，也有提到馬王堆，但是拿不到資料，當然這幾年大陸考古做得很好，也考證出來漢朝的兩，後來經過經方讀書會的朋友討論之後，我就一直採用比倪師建議的重量還要重的方式。

https://www.nricm.edu.tw/....../pta_2250_6508780_30566.pdf

這篇研究報告很清楚地說明了，漢朝的一兩等於現代的13.75克，也說了李時珍的用法是一兩等於一錢，而倪師建議的傅青主的用法，一兩等於二點多錢，約三錢，這兩個用法都太輕了。

我個人長期的用法是，漢朝的一兩通常是三劑的份量，而我則轉換成一錢是一劑的份量，也就是說，我的用法是漢朝的一兩等於9克的用法，長久以來我都是這樣用，這樣的份量已經和考古所證的漢朝一兩等於現代的13.75克相當接近，而且我本身和我的家人，體型都偏小，這樣的用量，其實已經差不多了，當然如果體型比較大的人，會建議依照比例增加。

所以我的用量算法是，傷寒論裡面寫一兩，我就換算成一錢，然後再用一錢等於3克去換算，這樣就會省力很多。

如果身材高大的人，或者體型比較大的人，可以這樣換算，傷寒論的一兩（三劑的量）換算成現代一錢（一劑的量），然後一錢可以換成4克，甚至5克。

如果是孩子，例如國小孩童，就可以將一錢三克換算成一錢兩克，如果是小嬰兒或幼兒，可以換算成一錢一克。

這樣換算就會省力很多。

如果要講標準又好算的方式，就是傷寒論裡面的一兩(三劑量)，換算成4克（一劑量），這樣算是比較好算又比較接近漢朝重量的算法。

但是我的想法是，第一我個人體型較小，第二，現代的藥材可能比較精緻，雜質比較少，也採用機器烘乾，所以對我來說三劑量的漢朝兩，換算成一劑量的3克是剛好的。

所以我沒有採用倪師所說的傅青主的劑量法，也就是一兩換算成一錢，然後這個一錢是三劑量的，跟據考證資料，這樣份量太輕了，我是一兩換算成一錢，但是這個兩是三劑量的，錢是一劑量的，等於我個人的用量，是比倪師講的重三倍的劑量，即使比倪師講的重了三倍，還是比考古資料輕了。

因此各位在聽劑量的時候，要注意一下，倪師的劑量是和現在考古資料不同的，倪師自己也講他沒有管道拿到考古資料，我個人相信如果倪師有機會拿到考古資料，他也會修正他的劑量的。

關於水量，我並沒有很按照傷寒論的做法，因為感覺太麻煩了，所以我就通通三碗水煮成一碗水，只有柴胡劑比較特別，我會加倍，六碗水煮成兩碗水之後，去掉渣渣，繼續煮到剩一碗水，這是我的作法，比較懶惰一點，其實比較好的做法，應該是按照傷寒論的水量來煮的，特別是有兩點要注意的，太陽病的水是偏少的，大約兩碗水多一點點，煮成一碗水。而水病的水也不太一樣，可能同樣是兩碗水多一點點，但是不是煮成一碗水，而是煮成更少的水，可能半碗，或者比半碗更少。這三者是我看到比較需要注意的，柴胡劑會加水濃縮，可能因為柴胡比較不容易煮出來，所以需要煮更久。而太陽病的方因為要取其發表的藥性，所以也不能煮太久。水病不能喝太多水，所以煮出來的結果要比別的更少水，更濃縮。

關於附子久煮的問題，我更傾向附子的炮製問題，附子如果炮製不當，就會造成嚴重的麻痺，稱為附子中毒。但是如果炮製得當的炮附子即使沒有久煮，也不會有嚴重的中毒現象。因此如果買到會麻的附子，建議就不要了，另外找不會麻的附子

 

日記班雜談＿二禪與三禪的區別

藍石  20:23:07

二禪轉三禪的過程，有時候是漸進式的，會拖比較久，有時候就是一秒鐘的切換。這一秒鐘的霎那間切換，有一個現象，就是原來還在光感體感都還在的狀態下，突然一個切換，體感霎那間突然消失了，光感也突然改變成另外一種型態的光，這時候各位就可以知道，這是一種二禪轉三禪的切換。

當然意識狀態也會有切換，從原來尚可勉強移動的意識狀態，切換成完全無法移動的狀態，意識狀態會停在一種不動，但是也不會覺得無聊，也沒有時間感的狀態，但是人是醒著的，主觀感覺可能只過了一兩分鐘，但是事實上，可能一小時一下子就過去了。

二禪雖然有產生磁吸現象，也就是注意力牢牢地被光感吸住，不會像初禪那樣失控的雜念紛飛，此時雖然是所謂的無尋無伺狀態，但是『念』仍在，注意力仍在，而三禪則是『捨念』的剛開始，所以二禪轉三禪的一個特徵，就是這個注意力的消失，『念』的捨棄。

二禪注意力還在，只是被吸住，但是三禪注意力沒了，因此只剩下不會動的覺，純然的覺，此時只要一動念，馬上會被擠出三禪，掉回二禪。

所以二禪和三禪有這個很大的差異，注意力的有無，也就是最後一念是否還在。

如果你要判斷你是在三禪還是二禪，你就在你覺得已經入定的狀態下，動一下心念，如果功態情境沒有變，那你的狀態就不是三禪。因為三禪只要動一下，就會馬上功態情境轉變，會有一個轉變的功態發生，會掉回二禪。

三禪是出現兔髓的地方，但是兔髓只有出現一陣子，可能幾個月，然後就從此沒有了，因此兔髓不是一個常態性的存在，最後一念的捨棄，才是常態性的存在。

 

傷寒論當中量的問題

傷寒論當中，藥的份量有三個重點，一個是藥，一個是水，一個是服用次數。漢朝的兩，如果換算成現代的錢，那個服用次數就變了，也就是如果你把漢朝兩改成現代錢，服用次數就會從原來傷寒論的三付，變成一付，所以你的水量也要除以三，但是我們煮的時候，不會這麼麻煩，通常就是瓦斯中火，三碗水煮成一碗水，大約八分。我貼在我的空間，請以後的新人，不要再問量的問題，這已經是我第二次寫了。

臉書雜談＿本尊瑜珈

 

本尊瑜珈的內容，本尊法，我雖然很少批評，但是也曾經批評過，本尊法用的是『觀想』一個本尊，所謂的觀想，其實就是想像，用後天意識去想像，這樣練的，都是假的。

本尊法的內容不是假的，而是自然產生的功態，那是屬於金丹真人後期的功態，也就是虹光身的功態，換言之，必須先經過烏肝，兔髓，入定，陽生三階段，大小曼陀羅，霜飛，圓月，金丹，然後才是本尊法的真人範圍，所以在真人範圍之前的其他功態，基本功態沒有產生之前，拿本尊法來練，就是在自我欺騙，自己洗腦自己的大腦。

本尊法是不可能拿來當作下手處的，那是笨蛋才會相信的練法，真正有練出東西的人，都不會接受，把本尊法當成下手處的練法。

當然也不是只有功態的變化，還包含深度覺的變化，如果只有功態，沒有深度覺的演化次第，那也是一樣在自己騙自己的大腦。

我看到的那篇文章原始語言是俄文，我將google中文翻譯轉貼如下：

『

身心健康主要取決於一個人如何看待自己。無論出於何種原因，對自己想法不好的人都會變得不快樂。一個知道如何辨別和使用他的內在資源的人甚至可以克服最困難的情況。本尊瑜伽是改善自己形象的最基本方法之一。這就是為什麼密宗是如此快速而強大的方法來實現我們巨大潛力的充分實現。

成功轉變為密宗本尊的最嚴重障礙是我們堅信外在現實表現是不可侵犯的。只要我們的思想被我們自己作為一個物質存在的習慣性觀念所支配，根本就沒有實現自己作為一個開悟者的空間。只要我們繼續將我們的存在與粗糙的身體外殼相一致，我們將無法真正看到自己擁有本尊透明、發光的身體。如果我們堅持相信我們的心性是由妄想構成的，而不是由不時在其中出現的微妙判斷來區分，我們將永遠無法接觸到我們存在的原始純淨本性。

因此，要想真正達到完全自我實現的滿足，就必須想辦法推翻事物表象的專制和對現實本質的通常觀念。我們必須用我們的心去感受接近我們的思想和身體是多麼災難性的——因此，我們從物質位置來看待我們自己的形象，這限制了我們目前對現實的看法。我們需要明白，天真地接受事物的外在事實只會讓我們越來越困惑，讓我們感到無助和不滿。

優柔寡斷的傾向和恐懼感是我們思想二元性的症狀——一個思想會發出源源不斷的相互矛盾的想法。 “我希望我看起來不錯，但我擔心我沒有。”這表明我們對自己的判斷通常是非常膚淺的。畢竟，外表並不是衡量一個人真正價值的真正標準。儘管如此，無論是真實的還是想像的微小的身體缺陷，都足以引起人們的嚴重關注。

有一種人，對自己的醜陋和毫無價值深信不疑，對自己的人充滿厭惡，以至於餓死自己。當然，這是一種極端情況，但我認為我們大多數人都會出於某種原因自我鞭打並使自己不快樂。

密宗簡介

』

這篇文章有兩點問題，第一點，前面講過了，本尊法是自欺欺人之法，第二點，真正的無為法，在一開始就要釐清價值觀了，也就是要看見價值觀對於功態的影響，否則是跨不過幻境關的，因為幻境關就是價值觀長出來的，如果沒有對價值觀有覺察，就會卡在幻境製造的迷宮當中，原地踏步，也很難產生後面的功態，即使表面上好像有，也經常是假的，例如把用意過度的烏肝解讀成曼陀羅。

所以要練到後面，並不是用另外一個正確的價值觀去代替原先的不正確的價值觀，而是要看到自己所有的價值觀對自己的影響，這一點如果看不到，或者不願意去練去看，那後面就別想練了。

所以就無為法來說，擁有對自己比較負面的解讀，並不是問題，問題是自己對於這樣的現象，是否有覺知，也就是對自己的人格形態和人格慣性，是否有覺知，無為法強調如實觀，如實觀並不是去拿一個比較美好的價值觀來代替原來比較負面的價值觀，如實觀是如實看見原來那個價值觀正在影響自己，不管那個價值觀是美好的或者負面的，或者非善非惡，都能看見，要能看見影響自己一切的訊息，包含內在的價值，心念，包含外在的環境，集體意識等等，如實觀練的是『看見真相』，而不是『追求美好』。

如實觀練的是『心如明鏡』，能照見一切，是善是惡，非善非惡，一切了了分明，承認一切的存在，是非善惡是後天意識的判斷，如實觀練的是，看見真相。

只有看見真相，才能跨過真正的幻境，穿透烏肝後方的幻境關，才能到達更後面的功態，如果沒有看見真相，不管再怎麼練，都是鏡花水月，假的。

如何要知道自己練的是『如實』觀，如何知道自己真的『如實』？如果連這點都不知道，那就要退而求其次，講中觀。

不偏不倚，不增不減，不放縱追逐不壓抑控制，中觀就是能看見內心的力量，心的方向，平常就要練習這樣的覺知能力，覺察自己心中的追逐放縱的力量，壓抑控制的力量，當升起追逐放縱的時候，知道，當升起壓抑控制的時候，知道，當用心過度的時候，知道，當心迷失放蕩的時候，知道，對於心的方向動態，隨時覺察，平常如果有這樣的練習，在練功當中，就會對細微的心向有所覺察，就能漸漸做到如實觀。

如實觀並不是事後反省，改變成另外一種價值觀，如實觀是對自己時時刻刻的起心動念的覺察，對自己心的各種方向，意象，力量，粘滯，猶疑，動盪等等，都能勇敢面對，並且觀察。

『菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。』是六祖壇經的立論核心，說得非常漂亮，我也曾經被迷惑過，經歷過這麼多年之後，終於發現這句話是錯的，本來無一物，是對的，但是照樣能夠惹塵埃，我們從胡適的研究知道，六祖壇經的真正作者是神會和尚，六祖壇經的核心思想，也是來自神會和尚，我們可以理解成，黃帝內經的作者並非黃帝，太上老君清靜經的作者也並非太上老君，六祖壇經的作者也並非六祖，這種借名人發揮的情況，是一種常態。

從這句話我們可以知道，神會和尚對於自身的塵埃，根本一無所知，如果對於塵埃一無所知，又如何知道無一物，還是可以照常惹塵埃呢？

實修的世界，就是要有實修當底子，沒有實修當底子，用腦袋思考，想像，什麼樣荒謬的邏輯都可以想像出來，六祖壇經亦是，本尊法亦是。