本尊瑜珈的內容，本尊法，我雖然很少批評，但是也曾經批評過，本尊法用的是『觀想』一個本尊，所謂的觀想，其實就是想像，用後天意識去想像，這樣練的，都是假的。
本尊法的內容不是假的，而是自然產生的功態，那是屬於金丹真人後期的功態，也就是虹光身的功態，換言之，必須先經過烏肝，兔髓，入定，陽生三階段，大小曼陀羅，霜飛，圓月，金丹，然後才是本尊法的真人範圍，所以在真人範圍之前的其他功態，基本功態沒有產生之前，拿本尊法來練，就是在自我欺騙，自己洗腦自己的大腦。
本尊法是不可能拿來當作下手處的，那是笨蛋才會相信的練法，真正有練出東西的人，都不會接受，把本尊法當成下手處的練法。
當然也不是只有功態的變化，還包含深度覺的變化，如果只有功態，沒有深度覺的演化次第，那也是一樣在自己騙自己的大腦。
我看到的那篇文章原始語言是俄文，我將google中文翻譯轉貼如下：
『
身心健康主要取決於一個人如何看待自己。無論出於何種原因，對自己想法不好的人都會變得不快樂。一個知道如何辨別和使用他的內在資源的人甚至可以克服最困難的情況。本尊瑜伽是改善自己形象的最基本方法之一。這就是為什麼密宗是如此快速而強大的方法來實現我們巨大潛力的充分實現。
成功轉變為密宗本尊的最嚴重障礙是我們堅信外在現實表現是不可侵犯的。只要我們的思想被我們自己作為一個物質存在的習慣性觀念所支配，根本就沒有實現自己作為一個開悟者的空間。只要我們繼續將我們的存在與粗糙的身體外殼相一致，我們將無法真正看到自己擁有本尊透明、發光的身體。如果我們堅持相信我們的心性是由妄想構成的，而不是由不時在其中出現的微妙判斷來區分，我們將永遠無法接觸到我們存在的原始純淨本性。
因此，要想真正達到完全自我實現的滿足，就必須想辦法推翻事物表象的專制和對現實本質的通常觀念。我們必須用我們的心去感受接近我們的思想和身體是多麼災難性的——因此，我們從物質位置來看待我們自己的形象，這限制了我們目前對現實的看法。我們需要明白，天真地接受事物的外在事實只會讓我們越來越困惑，讓我們感到無助和不滿。
優柔寡斷的傾向和恐懼感是我們思想二元性的症狀——一個思想會發出源源不斷的相互矛盾的想法。 “我希望我看起來不錯，但我擔心我沒有。”這表明我們對自己的判斷通常是非常膚淺的。畢竟，外表並不是衡量一個人真正價值的真正標準。儘管如此，無論是真實的還是想像的微小的身體缺陷，都足以引起人們的嚴重關注。
有一種人，對自己的醜陋和毫無價值深信不疑，對自己的人充滿厭惡，以至於餓死自己。當然，這是一種極端情況，但我認為我們大多數人都會出於某種原因自我鞭打並使自己不快樂。
密宗簡介
』
這篇文章有兩點問題，第一點，前面講過了，本尊法是自欺欺人之法，第二點，真正的無為法，在一開始就要釐清價值觀了，也就是要看見價值觀對於功態的影響，否則是跨不過幻境關的，因為幻境關就是價值觀長出來的，如果沒有對價值觀有覺察，就會卡在幻境製造的迷宮當中，原地踏步，也很難產生後面的功態，即使表面上好像有，也經常是假的，例如把用意過度的烏肝解讀成曼陀羅。
所以要練到後面，並不是用另外一個正確的價值觀去代替原先的不正確的價值觀，而是要看到自己所有的價值觀對自己的影響，這一點如果看不到，或者不願意去練去看，那後面就別想練了。
所以就無為法來說，擁有對自己比較負面的解讀，並不是問題，問題是自己對於這樣的現象，是否有覺知，也就是對自己的人格形態和人格慣性，是否有覺知，無為法強調如實觀，如實觀並不是去拿一個比較美好的價值觀來代替原來比較負面的價值觀，如實觀是如實看見原來那個價值觀正在影響自己，不管那個價值觀是美好的或者負面的，或者非善非惡，都能看見，要能看見影響自己一切的訊息，包含內在的價值，心念，包含外在的環境，集體意識等等，如實觀練的是『看見真相』，而不是『追求美好』。
如實觀練的是『心如明鏡』，能照見一切，是善是惡，非善非惡，一切了了分明，承認一切的存在，是非善惡是後天意識的判斷，如實觀練的是，看見真相。
只有看見真相，才能跨過真正的幻境，穿透烏肝後方的幻境關，才能到達更後面的功態，如果沒有看見真相，不管再怎麼練，都是鏡花水月，假的。
如何要知道自己練的是『如實』觀，如何知道自己真的『如實』？如果連這點都不知道，那就要退而求其次，講中觀。
不偏不倚，不增不減，不放縱追逐不壓抑控制，中觀就是能看見內心的力量，心的方向，平常就要練習這樣的覺知能力，覺察自己心中的追逐放縱的力量，壓抑控制的力量，當升起追逐放縱的時候，知道，當升起壓抑控制的時候，知道，當用心過度的時候，知道，當心迷失放蕩的時候，知道，對於心的方向動態，隨時覺察，平常如果有這樣的練習，在練功當中，就會對細微的心向有所覺察，就能漸漸做到如實觀。
如實觀並不是事後反省，改變成另外一種價值觀，如實觀是對自己時時刻刻的起心動念的覺察，對自己心的各種方向，意象，力量，粘滯，猶疑，動盪等等，都能勇敢面對，並且觀察。
『菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。』是六祖壇經的立論核心，說得非常漂亮，我也曾經被迷惑過，經歷過這麼多年之後，終於發現這句話是錯的，本來無一物，是對的，但是照樣能夠惹塵埃，我們從胡適的研究知道，六祖壇經的真正作者是神會和尚，六祖壇經的核心思想，也是來自神會和尚，我們可以理解成，黃帝內經的作者並非黃帝，太上老君清靜經的作者也並非太上老君，六祖壇經的作者也並非六祖，這種借名人發揮的情況，是一種常態。
從這句話我們可以知道，神會和尚對於自身的塵埃，根本一無所知，如果對於塵埃一無所知，又如何知道無一物，還是可以照常惹塵埃呢？
實修的世界，就是要有實修當底子，沒有實修當底子，用腦袋思考，想像，什麼樣荒謬的邏輯都可以想像出來，六祖壇經亦是，本尊法亦是。