重點：《舍利弗阿毘曇論》所提出的新觀點中，把六入處的「處」，變成「根」，見《舍利弗阿毘曇論》問分入品第一：「云何眼入？眼根是名眼入。…云何意入？意根是名意入。」(CBETA 2021.Q1, T28, no. 1548, p. 525c11-23)，於是，「根、境、識」之說，取代佛陀原說，成為正說，緣生法被硬生生破壞。這個改變，終至造成緣已生法尚失以修行為本的深義，後人雖談緣生法，但其內容卻是《舍利弗阿毘曇論》的主張，這也導致佛陀親傳的禪法，於歷史上失落不振，眾人不會修，緣生法成為哲學，外教冥想的方式取代七覺支。
這段非常重要，因為有太多『外道』妄想以根為所緣來入定，好，可能你說，還是不懂，換句話說，死守呼吸就是以根為所緣。
各位要分清楚『死守呼吸』跟『從呼吸下手』兩者是完全不同的。
死守呼吸，就是不管發生什麼事情，都回到呼吸。
從呼吸下手，就是以呼吸為下手『處』，然後覺知是開放的，讓『其他現象』自然發生，然後漸漸自然轉移『所緣』，因此注意力會從呼吸慢慢轉移到其他現象，最後從有尋有伺的初禪狀態，慢慢轉向無尋無伺的二禪，然後繼續往更深的禪定邁進。所以會有『處』的轉移。
這和『死守呼吸』的練法，完全不同，一個是死守在『根』，一個是下手『處』，而且『處』是會改變的。
但是練死守呼吸的人，會認為說，如果沒有死守呼吸，注意力就會亂跑，會有雜念，因此很多南傳門派就把死守呼吸當成『正法』，天天盯著呼吸看，完全扭曲了佛陀的原意。
佛陀的原意是眼耳鼻舌身意都可以當作下手處，而且不是採用死守的方式，而是有尋有伺，尋找善法，也就是尋找好的現象，這個好的現象是可以讓你的注意力持續有一個所緣，而且所緣是會隨著生滅而改變的，這就是無住心。
佛陀的教法，不管是在阿含經，還是在金剛經，都可以看到一貫的法則，但是被這些漢傳佛教大師，南傳佛教大師一扭曲，整個無住心不見了，有尋有伺不見了，緣生法不見了，生滅法不見了，請問一下，這些佛陀講的核心練法都被扭曲成『固定在呼吸』，那還練個什麼東西啊？
這些大師們有一個前題假設，就是沒有把注意力死守在呼吸上，注意力就會被雜念抓走，但是事實上並非如此，注意力不需要死守在呼吸上，也可以開放覺知身體所有的現象，藉由覺知身體所有的現象，引發夠強的氣感之後，打開二禪的無尋無伺出光玄關竅，注意力就可以毫不費力的放置在玄關竅的一心狀態。
我必須要很誠實地說，這樣的練法已經完全失傳了，各位只有在這裡才看得到，研究梵文經典的人，最近也開始發現這樣練才是對的，但是有幾個人真的是這樣練的？